perfect days、木漏れ日、ムシル

ヴィム・ヴェンダース監督作品『perfect days』で役所広司がカンヌ映画祭主演男優賞をゲットした。
これをきっかけに、映画『perfect days』と「木漏れ日」とムシルを結びつけて論じたYoutubeがある。
オリヴァー・プフォールマン氏（前回投稿参照）が「ぜひ見るように」とメール添付で送ってくれた。話しているのはゲルト・スコーベル（1959～）で、文化ジャーナリスト、テレビ司会者、著作家、哲学者となっている。日本語はないのでドイツ語のウィキペディアでGert Scobel。
ゲルト・スコーベルはフランクフルトのイエズス会大学で哲学とカトリック神学を学び、その後カリフォルニア大学、フランクフルトの大学などで科学理論、言語哲学ほかを学んだ。2020年からYoutuberとして毎週 “scobel” をアップしている。チャンネル登録者数１５,４万人。
Youtube “scobel”は、本投稿末尾に貼付けるので、そのまま見て分かる方々はそれをご覧下さい。（以下の独日対訳テキストは、Youtubeの文字起し機能を用いてゲットしたドイツ語をDeepLで邦訳し、早坂が手を加えたもの。）

heute möchte ich drei spannende Perspektiven zueinander in Beziehung setzen:
Wim Wenders grandiosen Film „Perfect days“, Robert Musils Beschreibung
des anderen Zustands und komorebi, ein japanisches Wort, das sich nur
schwer direkt übersetzen lässt, das ihr aber unbedingt kennenlernen solltet,
falls ihr den Wenders-Film noch nicht gesehen habt.
Keine Sorge, bleibt dran, man versteht natürlich dieses Video, auch
ohne den Film bereits gesehen zu haben, und gespoilert wird auch nicht.

今日は、3つの刺激的な視点を関連付けたいと思う。
ヴィム・ヴェンダースの素晴らしい映画『Perfect days』、ローベルト･ムシルの『もうひとつの状態』、そして日本語「木漏れ日」である。ドイツ語訳は難しいが、これからヴェンダースの映画を観るなら、ぜひ知っておいてほしい言葉である。ご心配なく、映画を見ていなくてもこのビデオは理解できます。ネタバレもありません。

Das Rhizomatische der Wirklichkeit
現実の底辺に展開する根茎のネットワーク
Und wo bleibt die Philosophie? Ihr wisst, dass ich in meinen Videos gerne
unterschiedliche Disziplinen, Erfahrungen und Denkwelten miteinander verbinde.
Meiner Ansicht nach sollte Denken möglichst wenig Mauern haben, schließlich
ist die Wirklichkeit und sind wir selbst komplex genug, und das bedeutet, dass man
vieles berücksichtigen muss und dass es viele Verbindungen gibt, die wir dennoch
nicht immer sehen oder nicht sehen wollen und über die wir kulturbedingt nur wenig
nachdenken. Wahrscheinlich hätten sich der französische Philosoph Gilles Deleuze und
der Psychoanalytiker Félix Guattari an dieser Stelle eingemischt und gesagt:
„Was Sie meinen, Herr Scobel, ist das Rhizomatische der Wirklichkeit.“ Der
Begriff Rhizom bezieht sich auf die unterirdischen Verbindungen von Bäumen,
Pflanzen und Pilzen durch ein dicht gewachsenes Sprossen- und Wurzelnetzwerk,
das Hunderte von Kilometern unterirdisch umspannen kann, ohne dass man es auf der
Oberfläche überhaupt merkt. Solche unterirdischen Verbindungen gibt es auch
zwischen unterschiedlichen Disziplinen und Wissenschaften und ganzen Kulturen,
etwa in Form der Weisheitstraditionen, die weltumspannend sind. Komoribi und Wenders
Film haben genau damit zu tun wie auch Robert Musil.

で、哲学はどこにあるのですか？ご存知の通り、私のビデオでは、さまざまな学問分野や経験、思想の世界が結びつけられます。私の考えでは、思考にはできるだけ壁がない方がいい。
結局のところ現実と私たち自身は十分に複雑であり、私たちは多くのことを顧慮しなければなりません。多くのつながりを、私たちはいつも見ているわけではないし、見ようとしない、あるいは私たちの文化のせいで、ほとんど見ることが出来ないものなのです。
フランスの哲学者ジル・ドゥルーズと精神分析学者のフェリックス・ガタリなら、おそらくこう口を挟んだでしょう、「スコーベルさん、あなたが言いたいのは、現実の根茎的な性質です」と。
根茎（Rhizom）とは、樹木、植物、菌類が地下に密生しているものを指す。植物や菌類が新芽や根を密生させて地下でつながっていること、それは地表では気づかれることなく、地下何百キロにも及ぶことがある。このような地中でのつながりは、異なる学問分野や科学、文化全体の間にも存在する。例えば、世界中に広がる知恵の伝統という形で。木漏れ日とヴェンダース、ローベルト･ムシルのように。

Um richtig in die Philosophie von
Wim Wenders wunderbaren Film
einzusteigen, starten wir etwas
Ungewöhnlich, nämlich mit dem Ende und
Damit spoilere ich nichts, denn ich meine
wirklich das Ende nach dem Abspann.
Nur wer den Abspann wirklich komplett
gesehen hat, weiß, was ich meine, da taucht
nämlich ein Wort auf, das knapp erklärt
wird: komoribi. 木漏れ日Das japanische Wort bezeichnet
eine Haltung und damit eine ganze
Philosophie dem Leben gegenüber, die mit
Gelassenheit und Zen, aber auch mit
Daoismus und Wuwei　無為, dem Nicht-tun zu tun hat
und mit dem, was in den buddhistischen
Schriften als Erwachen bezeichnet wird,
und mir scheint, dass genau das auch der
österreichische Schriftsteller Robert
Musil in seinem Roman „Der Mann ohne
Eigenschaften“ beschreiben wollte, z. B. in
seinem berühmten Kapitel „Atemzüge eines
Sommertages“.

ヴィム・ヴェンダースの素晴らしい映画の哲学に迫るために、少し変わったところから始めよう。
つまりエンディングから。エンド・クレジットを見たことのある人だけが、私の言っている意味がわかるだろう。というのも、ある言葉があるからだ。簡単に説明するとkomoribi：木漏れ日。木漏れ日という日本語は態度、ひいては人生に対する哲学を表している。
平静と禅、そして道教と無為にも関連している。
つまり仏教の経典で「覚醒」と呼ばれているものです。
そして、これこそまさにオーストリアの作家ローベルト・ムシルが小説『特性のない男』で、たとえばあの有名な「夏の日の息吹」の章で描写しようとしたものです。

Zunächst aber zu komoribi,
denn das hat mit all dem zu tun.
Die wörtlichste Übersetzung ist
wahrscheinlich „Sonnenlicht, das durch
Baumkronen fällt“. Ki ist Baum, Mo bedeutet
so viel wie durchsickern, RE ist schwer
zu übersetzen und bedeutet vielleicht am
ehesten so etwas wie „hier und dort“ und HI
bedeutet Sonne Sonnenlicht, aber auch Tag
und steht für nihon, also Japan als Land
der aufgehenden Sonne.

まずは木漏れ日について。というのも、それがすべてに関係しているからだ。
逐語訳をすると「梢の間から降り注ぐ陽光」であろう。
Kiは木、Moは漏れる、REは難しい。そしてHIは太陽、日光を意味する。（…）

komoribi beschreibt auf poetische Weise
das Sonnenlicht, das durch die Blätter
der Bäume gefiltert wird, bevor es den
Boden erreicht und dort vergängliche,
aber oft erstaunlich schöne Muster und
Bilder zeichnet.

木漏れ日は詩的な表現でこう語る。
地上に到達する前に、木々の葉を透過した陽光は、はかなくもしばしば驚くほど美しい模様とパターンを作り出す。

Licht und Schatten, dieses Bild greift auch ein weltweit
bekanntes Buch über japanische Ästhetik auf,
das 1933 von Junˈichiro Tanizaki geschriebene
Werk trägt den Titel „Lob des Schattens“.
Wie immer findet ihr alle Buchempfehlungen
übrigens auch unten in der Infobox, komoribi beinhaltet aber auch
die gefühlte Nähe zu Bäumen, zu Wald, also
zur Natur, und das Wort spricht von Licht,
das allerdings durch die sich im Wind
bewegenden Blätter von Bäumen gebrochen
wird und deshalb die Muster an Wände, auf
den Boden oder wo auch immer zeichnet,
und im Grunde ja so was wie eine Art
Filmprojektor ist. Das bewegte Spiel von
Licht und Schatten trägt bei aller
Schönheit immer auch den Hauch des
Vergänglichen in sich. Kein Moment ist
wie der andere.

光と影、このイメージは日本の有名な美学書でも取り上げられている。
谷崎潤一郎が1933年に書いた日本の美学に関する有名な本『陰影礼讃』でも取り上げられている。いつものように、お薦めの本はすべてご覧いただきたい。
木や森、言い換えれば自然に対する親近感も含まれる。この言葉は光について語る。
光はもちろん風にそよぐ木々の葉によって屈折する。
そのため、壁や床やどこにでも模様を描く。基本的には映写機のようなものである。
光と影の動きは美しいものであるが、はかなさを内包している。どの瞬間も他とは違う。

Komoribi, das ist vergänglich und schön,
harmonisch und melancholisch. Es ist
einmalig, aber manchmal sehr groß, ein
Hauch von Ewigkeit; vor allem ist es ein
perfekter Augenblick, denn die Frage ist
doch bei allem Jammern über den
jeweiligen Istzustand, ob nicht jeder
Augenblick, den wir erleben, in Wahrheit
einmalig und insofern erstaunlich ist.
Ein Sonnenstrahl blitzt auf in einem
gigantisch weiten Universum, das uns alle
umfängt, ohne dass wir es erfassen können,
und wir sehen ihn.
Komoribi das ist auch die Sonne, die uns
und alle Lebewesen wärmt und die
schattenspendenden Blätter der Bäume.

木漏れ日は儚く美しい。調和的でメランコリック。
それは一回限りのものでありながら、時として巨きく、永遠の息吹を帯びている。
そして何よりも、それは完璧な瞬間である。
というのも、問題は、その時々の現在の難儀がどれほど非道かろうと、
私たちが経験する一瞬一瞬が実は唯一無二であり、それだけに素晴らしいのではないか、ということなのだ。
一筋の太陽光線が、私たちすべてを取り囲む、把握することもできない巨大な宇宙の中で閃光を放つ。そして私たちはその光線を見る。
木漏れ日はまた、私たちやすべての生き物を暖める太陽でもある。そして影をもたらす樹々の葉でもある。

Das Bild, das ihr eben gesehen habt, hat
mir ein guter Freund aus Kyoto geschickt eben deshalb,
und ich finde, es zeigt perfekt, worum es
geht. Ähnliche Fotos und Montagen gibt der Film “Perfect Days”
auch in Wenders Film, denn der
Protagonist Hirayama macht immer wieder
Fotos von diesem Lichtspiel zwischen den
Bäumen. Für die, die den Film noch nicht
gesehen haben, was ihr unbedingt
nachholen solltet, denn er wird euch
lange im Gedächnis bleiben, bei mir kommt
er jedenfalls gleich nach „Matrix“ auf
Platz 2, hier in aller Kürze die Geschichte.

ご覧いただいた写真は、京都の親友が送ってくれたものだ。
この写真は、問題の核心を完璧に示していると思う。
映画『パーフェクト・デイズ』にも似たような写真やモンタージュがある。
主人公の平山が、木々の間の光の戯れを繰り返し写真に撮り続けるからだ。
この映画をまだ見ていない人は、ぜひともその埋め合わせをしなければならない。
なぜならこの映画はあなたの記憶に長く残るからだ。
私にとってこの映画は『マトリックス』に次いで第二位にある。
では手短にあらすじを述べよう。

Die Kurzfassung ist, dass die Hauptfigur Hirayama mit seinem einfachen, scheinbar
Tag für Tag gleichen, wenig abwechslungsreichen Leben eben als
Toilettenreiniger in Tokyo zufrieden ist. Auch auf diesen
Toiletten, die er reinigt, spiegeln sich immer wieder das Licht der Sonne und die
Schatten. Auf dem Weg zu seiner Arbeit hört er alte Kassetten, darunter auch Lou
Reeds „Perfect day“, und das hier ist übrigens meine Original-LP aus der
Zeit. Neben seiner Leidenschaft für Musik liebt es Hirayama zu lesen, und er liebt,
wie das Licht durch die Blätter der Bäume fällt, die er in der Mittagspause
häufig fotografiert. Es gibt eine Reihe von unerwarteten Begegnungen in diesem
Film, bis zum Ende ist jedoch nicht genau Klar, was Hirayama in seiner
Vergangenheit erlebt hat, aber das spielt auch keine Rolle. Wie er lebt, was er tut,
wie er anderen Menschen begegnet, zeigt eine tiefe Ruhe, eine Ausgeglichenheit
und Zufriedenheit mit dem, was gerade ist und was er nicht bestimmen kann, ebenso
wenig wie komoribi das Spiel des Sonnenlichts in den Blättern.
Jeder Tag ist ein perfekter Tag, ein perfect day.

簡単に説明すると、主人公の平山は、東京でトイレ掃除の仕事をしている。
見たところ来る日も来る日も同じような、変化の少ない生活に満足している。
彼が掃除するトイレにも、太陽の光と影が映る。
通勤途中、彼は古いカセットテープを聴く。その中にはロウ・リードの「Perfect day」もある。
ちなみにこれは私のもっている、当時のオリジナルLPだ。
音楽への情熱に加え、平山は読書も好きだ。
そして樹々の葉を通して光がこぼれる様を愛し、昼休みによく写真を撮る。
この映画には思いがけない出会いがいくつもある。
しかし、平山が過去に何を経験したのかは最後まではっきりしない。
しかし、そんなことはどうでもいい。彼がどう生き、何をするか、
彼の生き方、行動、人との出会いには、深い落ち着きと、バランスと満足感がある。
彼が現にそうであり、彼が決めることのできないものへの満足感である。
ちょうど木漏れ日、樹々の葉を通る日光の戯れのように、制御できないものに対して。
毎日が完璧な日、perfect day なのである。

Der Film stellt eine zutiefst bewegende und poetische Reflexion über den Alltag
da, über die Kunst der Zufriedenheit mit einfachen Dingen und Tätigkeiten, die
viele geringschätzen wie das Toilettenreinigen. „Perfect days“ handelt
von der gelungenen Suche nach Schönheit in der alltäglichen Welt um uns herum
und von Zufriedenheit, und es ist kein Zufall dass es im japanischen ein
Sprichwort gibt „nichi nichi kore koujitsu“日々是好日 das Sprichwort stammt vom
Meister Unmon 雲門文偃 aus einem Chor des Chan-Buddhismus und bedeutet, jeder Tag ist
ein guter Tag. „Perfect days“.
この映画は、日常生活についてのきわめて深く感動的な、詩的な考察である。
トイレ掃除のような、多くの人が軽視する単純な仕事や営みに満足する術（すべ）が描かれている。
「完璧な日々」では私たちを取り巻く日常的な世界の中に美を探し求め、満足感を得ることに成功している。
日本のことわざに「日日是好日」（にちにちこれこうじつ）という言葉があるのは偶然ではない。
雲門文偃（うんもんぶんえん）（クリック）老師が禅仏教の経典で言ったもので、毎日が良い日であるという意味です。良い日。「完璧な日々」。

Neben Wim Wenders und Takuma Takasakis
fantastischem Drehbuch wirklich grandios glänzt Hauptdarsteller Koji Yakusho,
der dafür mit dem Preis als bester Darsteller beim 76. Filmfestival von Cannes
ausgezeichnet wurde durch seine unglaubliche Performance. „Perfect days
war außerdem der japanische Beitrag im Wettbewerb um den besten ausländischen
Film bei den diesjährigen Oscars. Yakusho zeigt in seinem Minenspiel und in seiner
Gestik, worum es geht, lebendiger Minimalismus, Einfachheit, in der sich
alles spiegeln kann, Trauer ebenso wie Freude, was sowohl extrem berührend wie
zuweilen komisch und auch melancholisch wirken kann. Wenn wir Ende Hirayama
gefühlt minutenlang durch die Scheibe seines Autos sehen, auf der sich
Sonne und Schatten abwechselnd beim Fahren zeigen und wir
sehen, dass Hirayama manchmal weint, manchmal lacht, dann wissen wir am Ende
als Zuschauer:in des Films nicht genau, ob auch wir uns freuen oder traurig sein
sollen, lachen oder weinen, aber das Leben ist eben genau beides, und genau das ist
es und wir kennen alle solche Situationen, come rain come shine, wie ein
bekannter Jazz-Song heißt, der allerdings nicht im Film auftaucht, obwohl der
Soundtrack sich aus solcher Musik speist. Was der Film zeigt, ist, wie man
das Leben auf eine Weise bewältigen kann, die staunen lässt. Hirayamas Leben ist
wie alles Leben komoribi und das akzeptiert er; deshalb
das Wort ganz am Ende des Films nach dem Abspann. In „Perfect days“ sagt Hirayama an
einer Stelle „es gibt so vieles, was ich nicht verstehe oder nie begriffen habe,
und dann ist alles so schnell vorbei“, das ist der traurige Aspekt, zugleich ist er
aber sichtbar zufrieden, gelassen und gut mit dem Leben, das er führt, er will kein
anderes.

ヴィム・ヴェンダースと高崎卓馬の素晴らしい脚本と並んで、主役を演じた役所広司がまことに輝いている。彼はその卓越した演技により第76回カンヌ国際映画祭で最優秀男優賞を受賞した。「パーフェクト・デイズ」は、今年のアカデミー賞外国語映画賞部門に日本から出品された作品でもある。
役所広司はその表情と身振りで、このテーマを表現している。
生き生きとしたミニマリズム、すべてが反映されるシンプルさ、悲しみと喜び。
それは非常に感動的であり、時に滑稽でもあり、またメランコリックでもある。
映画のラストシーンでは、数分間にわたって平山が運転する車のフロントガラス越しに、太陽と影が交互に映し出される。そのように、平山が時に泣き、時に笑うのをわれわれは見る。
そして結局のところ映画の観客として、私たちは喜べばいいのか悲しめばいいのか、笑えばいいのか泣けばいいのか、分からなくなるのである。
しかし、人生とはまさにその両方であり、それこそが人生なのだ。私たちは皆、そのようなシチュエーションを知っている。
雨の日も晴れの日も。有名なジャズの曲のように。
映画には登場しないが、サントラにはこのような曲がふんだんに使われている。
この映画で描かれているのは、このように感嘆すべき形で、人は人生を受け入れることができるということだ。
平山の人生は、すべての人生と同じく木漏れ日であり、彼はそれを受け入れている。それゆえエンディングロールの最後は木漏れ日なのだ。
Perfect daysのある箇所で平山は次のように語っている。
「理解できないこと、理解したことのないことがたくさんある、そして、あっという間にすべてが過ぎ去ってしまう」と。
これは悲しむべき見方だ。でも同時に彼は、明らかに満足し、穏やかで、自分の人生に満足している。これと違う人生を望んではいない。

Es ist sicher heikel, all das philosophisch und damit begrifflich
jetzt auszudeuten, ich will jetzt auch nicht in die üblichen Formeln über
Gelassenheit und Achtsamkeit verfallen, von der Wenders Film natürlich auch
handelt. Was der Film zweifellos berührt, ist das, was der Philosoph Michael Hampe
in seinem Buch über die Zwecklosigkeit mit dem Titel „Wozu“ beschrieben hat,
übrigens eine, wie ich finde, sehr spannende Fragestellung, über die ich
bald noch ein eigenes Video machen werde. In einem Gespräch, das wir über das Buch
hatten, kamen wir immer wieder auf den Film von Wim Wenders zu sprechen.
Komorebi, das ist das Spiel des Lebens ohne jeden
Zweck, ohne jede Absicht; unser Leben ist ein bewusstes Leben, ja, das ist es, was uns
ausmacht, die Fähigkeit zur Aufmerksamkeit, was aber, wenn alle
Unterscheidungen, auch die sozialen, wenn unser Denken, das uns ja ständig in
Begriffe einspannt und die Welt unterscheiden will in Wahr und Falsch,
Gut und Böse, Angenehm und Unangenehm, was wenn all das plötzlich von
uns abfällt, wenn man mit dem Spiel des Lichts und dem ständigen Fluss der
Veränderung eins wird? Michael Hampe beschrieb das mit einem Begriff, den
Robert Musil dafür verwendet, den „anderen Zustand“. Was ist das für ein Zustand?
Diese Frage bewegt den Schriftsteller und Philosophen Robert Musil in seinem
Buch „Der Mann ohne Eigenschaften“. In seinem unvollendeten Roman, der mit den
Kapiteln aus dem Nachlass immerhin rund 1400 Seiten hat, macht Musil immer wieder
neue Anläufe, diesen anderen Zustand, den Wenders in seinem Film zeigt, zu
beschreiben, ein Thema, das sich wie ein roter Faden durch seinen Roman zieht.

このすべてを哲学的に、つまり概念的に解釈するのは確かに厄介だ。
私はまた、ヴェンダースの映画も触れている平穏とマインドフルネスについて、よくある定型を論じるようなことはしたくない。
この映画が間違いなく触れているのは、哲学者のミヒャエル・ハンペが『何のためにWozu』と題された著書で述べている、無目的ということだ。
これは何ともワクワクする問題設定で、近々、私自身のビデオを作る予定だ。
この本について話したとき、私たちは再三ヴィム・ヴェンダースの映画に舞い戻ってきた。
木漏れ日、それは目的も意図もない人生のプレイだ。
しかし私たちの人生は意識的なものだ。いかにも、意識的なもの、認識する能力が私たちを形作っている。
だがもし、社会的区別を含むすべての区別が、もし私たちの思考から区別が剥がれ落ちたらどうだろう？
私たちの思考は常に概念に縛られ、世界を「真と偽」に「善と悪」に「快と不快」に分けようとしているが、突然それらが抜け落ちたら？
私たちが光の戯れや絶え間ない変化の流れと一体化するとき、これらすべてが突然、私たちから消え去るとしたら？
ミヒャエル・ハンペはこれを、ローベルト･ムシルが使っている「もうひとつの状態 der andere Zustand」という言葉で表現した。この状態とは何か？
この問いが、作家であり哲学者でもあるローベルト・ムシルをその著書『特性のない男』の中で突き動かしている。
遺稿の章を含めると約1400ページにもなるこの未完の小説で、ムシルは繰り返しヴェンダースが映画で示唆している「もうひとつの状態」を描写しようと挑戦している。これは赤い糸のように彼の長編を貫いているテーマである。

Immer neue Anläufe braucht es, weil es ein fundamentales philosophisches Problem
mit der Beschreibung dieses anderen Zustands gibt; in dieser Analyse stimmen
nahezu alle Weisheitstexte aller Traditionen überein. Das Problem besteht
Darin, dass sich die Erfahrung der wahren Natur, die Essenz des Lebens oder auch
die Zufriedenheit z. B. wie immer man es auch bezeichnen will, nicht oder nur
sehr schwer darstellen lassen und wenn überhaupt, dann nur in poetischen
Metaphern oder in Bildern und manchmal auch in einem guten Film. Warum ist das
so? Ganz einfach, weil es sich weder um eine Vorstellung noch einen Begriff noch
um eine Theorie oder um ein Konstrukt handelt, sondern im Gegenteil um das
Wegfallen all dieser begrifflichen Unterscheidungen und Dualismen, und genau
das macht die Erfahrung des anderen Zustands aus. Will man später darüber sprechen,
zeigt sich, dass es nicht wirklich sagbar ist, weil ja Sprache, auch unser Denken,
immer auf Unterscheidungen beruht. Und nicht nur das, Sprache ist immer ein
funktionales Denken oder in ein solches verstrickt, das wir kaum loswerden. Das
Problem besteht darin, dass man immer dann, wenn man eine solche Erfahrung
mitteilen will, einem kaum was anderes übrig bleibt, als es sprachlich zu tun, es
sei denn, man schafft es eben in so einem grandiosen Film wie „Perfect Days“, der all das zeigt.
Insofern ist der Film eine Realisation, eine Darstellungsform dessen, was Musil
in seinem großen Roman im Sinn hatte. Im Kern ist der andere Zustand ein Zustand,
den einerseits jeder erleben kann und jeder kennt und der in tausenden von
Romanen und Beschreibungen und Berichten, in religiösen Texten, in mystischen
Texten überall bereits vorkommt, aber andererseits eigentümlich und irgendwie
verschoben verrückt wirkt, wenn man ihn erlebt, weil wir diesen Zustand, obwohl
der völlig natürlich ist, so selten kultivieren und so selten einen
vertrauten Umgang mit ihm pflegen und weil wir keinen guten Begriff dafür
haben. Dabei geht es um eine höchst reale Erfahrung, aber eben um eine, die sich
sprachlich schwer fassen und nicht in ein zweckbestimmtes Denken einspannen
lässt, so wie das unendliche zeitgleiche Spiel der Sonne in
Milliarden von Blättern. Musils Denken ist daher in gewisser Weise zielfeindlich,
es entzieht sich dem Zweck, dem Zugriff einer Funktion, das hat so wenig eine
Funktion wie das Leben eine Funktion hat, denn wofür ist das Leben gut, wenn nicht
dafür zu leben. Hinzu kommt, dass es für Musil auch nichts Festes gibt, nirgendwo,
auch das verbindet ihn mit komorebi, die Einsicht, dass nichts fest, aber alles
veränderlich ist, verbindet sein Denken, obwohl es an keiner zumindest mir
bekannten Stelle explizit gesagt wird, mit dem Buddhismus, dessen Grundansicht
ist ja, dass alles, wirklich alles vergänglich und damit veränderlich
ist wie das Spiel der Blätter. Nichts hat in sich selbst oder aus sich selbst
heraus Bestand, am allerwenigsten unser Ich; folglich kann es auch keine ewigen
Vorschriften geben, die für alle Zeiten gelten, auch sie verändern sich. Aus dem
anderen Zustand, der eine völlig reale Erfahrung ist, lässt sich deshalb kein
System, keine Theorie, keine Philosophie und auch keine politische Maßnahme
ableiten, und deshalb spielt er für viele auch nur eine untergeordnete Rolle.

新たな助走が常に必要とされるのは、この別の状態を描写するにあたり根本的な哲学的問題があるからだ。この状態の分析において、あらゆる伝統に由来するほぼすべての智恵のテキストが一致調和する。問題は次の点にある。まことの自然の経験、生のエッセンス、ないしは、たとえば満足は――どんな風にそれを名付けようとも――描写されえない、あるいはきわめて描写が困難なことだ。もし描写されえたとしても、それはただ詩的な比喩において、あるいは形象（画像）において、そして時としてよい映画においてのみである。それはなぜか？
端的に言えば、それは観念でも概念でも理論でも構築物でもないからである。
それどころかその正反対、これらすべての概念的な区別や二元論の消滅なのだ。
それこそが、もうひとつの状態の経験を形成するものなのだ。経験したあとでそれについて話そうとしても、とても話すことはできないことが明らかになる。
というのも、私たちの思考を含め、言語は常に区別に基づいているからだ。
それだけではない、言語は常に機能的思考であり、さもなければ機能的思考に絡め取られており、それから私たちは逃れることができない。問題なのは、そのような経験を伝えようとするときはいつも、言葉によってそれを行う以外にほとんど選択肢がないということだ。
『パーフェクト・デイズ』のような壮大な映画でそれを実現しない限りは。
この点でこの映画は、ムシルがその偉大な小説で意図していたことの実現である。その真髄において、もうひとつの状態は、誰でも体験でき、知っており、何千という小説や記述や報告、宗教文書や神秘主義的文書にいくらでも出てくる状態だ。だが他方、この状態が体験されると、風変わりでどこかしら気が確かではないような印象をひきおこす。なぜなら私たちはこの状態を、それがまったく自然なことであるにもかかわらず、ほとんど培っていないからである。めったにこの状態との親密なやりとりを育成してこなかったからである。しかも私たちはこの状態を上手くとらえる概念すらもっていないのである。
きわめてリアルな経験なのだ。でもそれは言葉によってはなんとも捉えがたい。それは目的をもつべく定められた思考と同列に整除されることはできない。何十億枚という木の葉のなかの、太陽の無限の戯れのように。
それゆえムシルの思考はある意味で「目的敵対的」である。
ムシルの思考は「目的」から身を引く。「任務」による拘束から逃れる。
ムシルの思考に任務（Funktion）がないのは、人生に任務がないのと同様である。
というのも、もし生きるために生きるのでないとしたら、なにゆえに人生は
よいのであろうか。
さらに次の事情が加わる、ムシルにとって、固定されたものは何もない、どこにもない。
このこともまた、彼と「木漏れ日」を結びつけている。堅固なものは何もなく、すべては
無常であるという洞察が、ムシルを仏教と結びつける――私の知る限り明言されてはいないけれども。仏教の根本思想は、すべてが、まことにすべてがうつろいやすく、変動するものだということで、樹々の葉の戯れと同じなのだ。何物もおのれの内にも、おのれの外にも存立基盤をもたない。私たちの自我にも何の基盤もあるわけがない。それゆえすべての時代に適用される永遠のルールなど存在しえないのだ。時代もまた変化する。
完全にリアルな経験である、もうひとつの状態からは、それゆえシステムも理論も哲学も政治的措置も導き出すことはできない。だからこそ、もうひとつの状態は多くの人々にとって副次的な役割を果たすだけなのである。

Der andere Zustand ist, auch wenn er nach Mystik klingt und Musil benutzt
durchaus auch die Sprache der Mystiker, weder religiös, noch ist er ungewöhnlich,
im Gegenteil, dieser Zustand betrifft die Lebenspraxis und das tiefe Lebensgefühl
aller Menschen, das er schattenhaft permanent begleitet. Er ist im Grunde immer präsent,
wird aber durch das, was wir tun, denken und konsumieren, überdeckt. Statt ihn
wahrzunehmen und zu kultivieren, lenken wir uns ab, aus diesem Grund sind wir uns
dieses Zustandes, der eigentlich unser natürlicher Zustand ist, häufig auch
nicht bewusst. In unserem Bewusstsein spielt eine andere Musik und deshalb
nennt Musil ihn den anderen Zustand, denn er scheint anders und nicht alltäglich
zu sein, obwohl er zu uns gehört wie unser Körper.
Was Musil beschreibt und was auch Wenders in seinem Film zeigt, hat eine tiefe
Verbindung zur Tradition des Zens, nicht zuletzt auch ästhetisch, denn der andere
Zustand ist begleitet von dem klaren Gefühl in etwas Schönem, Richtigem,
Natürlichem aufzugehen, ohne weiteres Interesse, einfach weil es so ist.
Eine der vielen wunderbaren Beschreibungen des anderen Zustands von Musil würde ich
euch jetzt gerne zu Gehör bringen, da das Zitat aber länger ist, lasse ich es an
dieser Stelle aus, ihr findet es aber hier, und ich kann euch nur empfehlen,
dort noch reinzuschauen. In dem nachgelassenen Kapitel „Atemzüge eines
Sommertags“, das Musil mehrfach überarbeitet hat, versuchte er möglichst
präzise mit den Mitteln von Poesie und allen anderen ihm zur Verfügung
stehenden sprachlichen Mitteln das Unsagbare des anderen Zustands zur
Darstellung zu bringen. Damit war er sich im Klaren darüber, dass Sprache
irgendwann nicht mehr ausreicht, um eine Erfahrung direkt erfahrbar zu machen,
aber es ist ihm, wie ich finde, durchaus gelungen, die scharfe Begrifflichkeit der
Sprache aufzulösen und den Käfig der Sprache gleichsam von innen
aufzusprengen, um der Erfahrung, um die es geht, Platz zu machen.
So kompliziert sich das alles vielleicht anhören mag, die Erfahrung selbst,
und ihr kennt sie, ist Einfach, weil sie einfach da ist, sie ist
keine Funktionserfahrung, hat kein Wozu und sie kann nicht instrumentalisiert
werden, insofern hat diese Erfahrung nicht nur große Nähe zur Liebe, die auch
bei Musil, aber auch bei Wenders eine große Rolle spielt.
Es ist auch eine Erfahrung der Freiheit und einer großen Befreiung, also solltet ihr Gelegenheit
und Zeit haben, lest dieses eine Kapitel „Atemzüge eines Sommertages“ aus dem „Mann
ohne Eigenschaften“ und vor allem seht „Perfect days“, besser kann man es nicht
zeigen, und wenn ihr Lust habt, findet ihr hier noch den grandiosen Musiltext, viel
Spaß und tschüss.
もうひとつの状態は――たとえ神秘主義のように聞こえ、ムシルが神秘主義者の言葉をそのまま使ったとしても――、それは宗教的なものでもアブノーマルなものでもない。それどころか、この状態は、すべての人々の人生の営みと深い生命感に関わるものである。それは影のように常住坐臥付きまとっている。もともとそれは常に現前している。私たちの行動や思考、消費によって覆い隠されているだけなのだ。それを知覚し、育む代わりに、私たちは気をそらされている。こうした理由から、もともと私たちの自然な状態であるこの状態が、意識されることは稀なのだ。
私たちの意識には別の音楽が流れている。それゆえムシルはそれを「もうひとつの状態」と呼んでいる。なぜならそれは、私たちの肉体と同じように私たちのものであるにもかかわらず、日常とは異なるものと感じられるからである。
ムシルが描写し、ヴェンダースもまた彼の映画で示唆しているものは、禅の伝統と深いつながりがある。というのも、もうひとつの状態とは、何か美しいもの、正しいもの、自然なものに没頭しているという明確な感覚を伴うからだ。これといった興味はなくとも、ただそうなのだから。
「もうひとつの状態」のムシルの素晴らしい描写のひとつを、できれば朗読して聞かせたい。
でも引用が長くなるのでここでは割愛する。皆さんはこの本をご覧いただきたい。
ムシルが何度も書き直した遺稿「ある夏の日の息吹」の章で、ムシルは詩やその他のあらゆる言語的手段を使って、もうひとつの状態の語りがたいものを、可能な限り正確に表現しようとした。
そうすることで彼には、経験を直接目に見えるものにするには、もはや言語だけでは不十分だということがはっきり分かった。しかし私が見るところでは、ムシルは言語の鋭利な概念性を解消して、言語という檻をいわば内側から打ち破り、語られるべき経験を招致することに成功している。
なんとも複雑に聞こえるかもしれないが、経験そのものはシンプルだ、 皆さんはご存知なのだ。
単純にそこにあるだけであり、目的をもった経験ではまったくない。何かのためでもなく、道具化することもできない。だからこの経験は愛に非常に近い。愛はムシルでもヴェンダースにおいても重要な役割を担っている。それはまた自由と大いなる解放の経験でもある。
もし機会と時間があれば、皆さんにもこの『特性のない男』の「ある夏の日の息吹」を読んでみてほしい。そして何よりも『Perfect days』を観てほしい。これ以上の表現はありえない。そして、もし気が向いたら、ムシルの素晴らしいテキストがここにあります。
楽しんでください、さようなら。
Youtube　Scobel